7 Aralık 2019 Cumartesi

Müslüman Hukukçuların Batılı Devletlerarası Hukuka Tesiri


Milletlerarası Adalet Divânı’nda hâkimlik de yapmış olan Sri Lankalı hukukçu Cristopher Gregory Weeramantry (1926-2017), Islamic Jurisprudence: An International Perspective adlı kitabında dikkate değer tezler ortaya koymaktadır. Bunlardan biri, İslam hukukunun Batılı devletlerarası hukukun gelişmesindeki tesirine dair tezdir. Bu tezi, bilhassa devletlerarası hukukun kurucularından kabul edilen Grotius (1583–1645) üzerinden 19 madde ile temellendirmektedir. Yazar, her nekadar maddelerin teker teker ele alınması halinde kesin veya inandırıcı olamayabileceklerini söylese de; maddelerin tamamı dikkate alındığında Grotius'un Müslüman hukukçuların tesirinde kalmış olabileceği tezinin sistematik bir şekilde tahkike değer olduğunu ifade eder.


THE IMPACT OF ISLAMIC INTERNATIONAL LAW ON WESTERN INTERNATIONAL LAW [1]

The preceding sections set out some of the many areas in which Islamic international law had worked out a set of mature juristic principles. This raises the question whether this was a legal phenomenon separate from and unrelated to the resurgence of international law that occurred in the West from the seventeenth century onwards. In other words was this Western development an independent take-off or did it draw upon the pre-existing body of Islamic knowledge?

(a) Some General Observations

Any study of Western international law proceeds upon the tacit assumption that it was the West which triggered off the development of international law and that international law as we know it was a Western creation. It is submitted that such a conclusion is untenable for the following reasons: first, the prior existence of a mature body of international law worked out by accomplished Islamic jurists in textbooks upon the subject is an incontrovertible fact.

Secondly, the flow of knowledge in all departments of science and philosophy from the Islamic to the Western world, commencing from the eleventh century, is likewise an indisputable fact.

Thirdly, the fundamental rule of Western international law, pacta sunt servanda, worked out by Grotius in the seventeenth century is also the fundamental rule of Islamic international law, where it is based upon Qur'anic injunctions and the Sunna of the Prophet.

Fourthly, there had been contact between Christian and Islamic civilisations both in war and peace for many centuries dating back to the Crusades. The crusaders, encountering such monarchs as Saladin, saw the observance by them of principles of international law, including truces between the warring parties during which the rival leaders even met at convivial social gatherings. Peaceful contact through trade likewise exposed the West to Islamic concepts of international trade, and influenced Western commercial law. Against this background it seems unrealistic to suggest that the West remained unaware of the body of international law worked out by the Islamic jurists.

Fifthly, although there is no doubt that a great deal of original Western thought went into the elaboration of the current principles of international law, some at least of the original impetus both in regard to the general concept and in regard to a number of specific ideas must clearly have come from the world of Islam - the only power and cultural bloc comparable to that of the world of Christianity. The philosopher looking for universals in the realm of international relations could not possibly neglect this source.

Sixthly, Western scholars were not insular in their attitudes when they set off the brilliant cultural and intellectual resurgence which led Europe to world supremacy. They built their humanistic, literary and legal traditions on whatever foundations they could draw from the ancient classical civilisations of Greece and Rome. In relation to the vital discipline of international law there was no literature from Greece and Rome comparable to their literature in private law. We do not have treatises dealing with such questions as the binding force and interpretation of treaties, the duties of combatants, the rights of non-combatants or the disposal of enemy property. The only body of literature in this discipline was the Islamic.

Seventhly, a knowledge of Arabic was part of the literary equipment of the accomplished fifteenth- and sixteenth-century scholar, particularly in Spain and Italy. Arabic literature was hence not a great unknown in the days when the first seeds were being sown of what was to become Western international law. This brief survey will be seen in a practical context when we note that Article 38(1)(b) of the Statute of the International Court of Justice, requires the International Court of Justice to apply “the general principles of law recognised by civilised nations”. Having regard to the large number of Islamic nations now members of the United Nations, the international law of Islam is a body of knowledge which the world court cannot afford to ignore. Indeed it must necessarily make an impact upon the content of contemporary international law.

(b) The Possible Impact upon Grotius

Since Grotius is often regarded as the focal point for the commencement of the discipline of international law, the following observations will be of interest. No one of them is conclusive or even persuasive by itself but together they may present a thesis deserving of more systematic scholarly examination.

(i) Grotius' mission, as perceived by himself, was to study the totality of human history, as far as was available, and to extract from it a set of practical rules which mankind must necessarily follow if the nations were to live together. For this purpose he made a monumental study of world history and could not have failed to consider Islamic history. Indeed one of his observations was that the Christian nations behaved in war in a manner which compared very unfavourably with that of pagan nations.

(ii) The Spanish jurists who immediately preceded Grotius would necessarily have affected the thinking of Grotius, but to what extent we cannot say. If indeed the Spaniards themselves had been influenced by Islamic learning on this matter there is here an unresearched area of possible indirect influence on Grotius by the Islamic jurists.

(iii) Grotius was not entirely unaware of the existence of some at any rate of the rules of Islamic public international law. In Chapter X, article 3 he mentions postliminium - the principle of international law restoring to their former state persons and things taken in war, when they revert into the power of the nation to which they belonged.

(iv) Grotius was searching for a secular basis for the world order of the future now that the spiritual authority of the Church had broken down. He was reaching out towards a new universalism. The thought and learning of a major world culture which had produced a developed jurisprudence of its own is scarcely likely to have been ignored.

(v) When one considers that neither the Greeks nor the Romans had produced a coherent theory of international law and that the medieval Christian Church was only groping towards this concept, it is unlikely that Grotius, who was probing universal knowledge and experience to evolve his system, would have failed to notice the only systematic writings ever produced thus far upon the topic.

(vi) It is true the language barrier could have stood in the way of such cross-fertilisation. Yet we must bear in mind that Grotius was far closer in history than we are to the period when Arabic learning had diffused through Europe. Arabic scholarship was strong in Spain, and The Netherlands were historically closely linked in a European system which had for long accepted The Netherlands as a sphere of Spanish influence and dominion. Since the time of Grotius the cultures have moved much further apart and it would be wrong to assess Grotius' access to these materials in the light of their modern remoteness.

(vii) Grotius finalised his De Jure Belli ac Pacis in France, where he had fled after his escape from imprisonment in the fortress of Louvestein. In France he worked on his book in the chateau of Henri de Meme, where another friend, de Thou, “gave him facilities to borrow books from the superb library formed by his father” (Encyclopaedia Britannica, 1947 edn, vol. 10, p.908). A 'superb library' in France in the early 1600s could not have been without a stock of Arabic books and other materials on Islamic civilisation. Moreover, if Grotius had no Arabic himself it is highly unlikely that he could not have found a translator in France.

(viii) Grotius was also a writer on Christian apologetics, in which sphere he needed to defend the principles of Christianity against all rivals. His book, De veritate religionis Christianae, of 1627 (two years after De Jure Belli ac Pacis), was indeed used as the standard manual on this subject in Protestant colleges until the eighteenth century. It was a book, moreover, which was intended for missionary purposes and one of its target audiences was the Arab world - as is evidenced by its translation into Arabic in 1660 by Pococke, the Oxford Arabist who taught Locke. The Arab world was not therefore a world too far removed from Grotius.

(ix) The Arab world was also close to the Low Countries in another sense. Dutch vessels were beginning to ply in eastern waters where Arab seamen had hitherto held sway, challenged only by the Portuguese. They were sailing as far afield as the Islamic islands of the East Indies. Indeed Grotius was retained by the Dutch East India Company as their advocate. The case which in fact drew him to a study of international law, for which he was retained by the Dutch East India Company, concerned a Portuguese galleon captured by one of the Dutch captains in the Straits of Malacca; the company sought to keep it as a prize. Grotius needed to demonstrate the untenability of the Portuguese claim that eastern waters were their private property. In demolishing this theory of mare clausum and making the high seas free to all nations, rival theories to mare clausum, especially rival theories pertinent to the area could not have escaped his attention. The well-developed maritime law of the Arabs must necessarily have been one of his areas of enquiry.

(x) Nor was contact with Islamic rulers confined to the East. In the days of sail, when vessels hugged the coast, Dutch vessels sailing east had necessarily to deal with Arab settlements on the African coast. Portugal, Holland's rival in eastern waters, had indeed had diplomatic dealings with them as well as with black African rulers, e.g. the kings of Benin and Bakongo (Sanders, 1979, p. 57). Grotius, the adviser to the East India Company, could not afford to be uninformed of the best diplomatic means of advancing Dutch influence in the interplay of African, Arab, Portuguese and Dutch interests.

(xi) We know as a matter of history that diplomatic intercourse between Muslims and Christians had been maintained for many centuries, going back in fact to the days of the First Exile of the Prophet's followers, when, under persecution, they sought refuge in the territory of the Christian king of Ethiopia. This was even before the foundation of the Islamic state. Later the classical principle of jihad held sway, i.e. the principle of a permanent state of war between Islamic and non-Islamic nations (see, on this, the discussion on jihad, pp. 145-9). This was, however, only an interlude (see Khadduri in Proctor, 1965, p. 33), and the principle of peaceful relationships among nations of different religions replaced the classical principle of jihad. Jihad was no longer adequate as the basis of the relationship between Islamic and other states and Muslim rulers made treaties establishing peace with non-Muslim states extending beyond the ten-year period provided under the sacred law. Islamic and Christian states passed through a long period of coexistence - a period which began as a guerra fria (cold war) to use the words of the thirteenth century Spaniard, Don Manuel, and ripened into a relationship conducted on the basis of equality and mutual interests. In 1535 there occurred a landmark event - the treaty of 1535 between Suleiman the Magnificent and the King of France laying down the principles of peace and mutual respect - terms offered also by articles 1 and 15 to other Christian princes willing to accept them (Khadduri, in Proctor, 1965, p. 34). This was a clear acceptance of international relationships based on peace and on the very principle pacta sunt servanda which Grotius was seeking to universalise. Islamic learning on this very matter, which was one of the basic teachings of Islam, was close indeed to the heart of Grotius' doctrine. With his vast erudition could he have failed to perceive it?

(xii) Grotius was considered by the Dutch authorities of the time to be “a high authority on Indian affairs” (Clark, 1935, p. 60) and had written a masterly survey of Dutch progress in the East Indies which had appeared in the Annales. He had also written his De Jure Praedae arising from his interest in the prize matter mentioned above. For his expertise in these matters he was selected by the States-General to represent the Dutch East India Company in the negotiations that took place in London in 1613 on the respective trading rights in eastern waters of the British and Dutch East India companies - a negotiation which the Dutch based largely upon the rights accruing to them from trading treaties with the Muslim sultans who ruled in the Malay archipelago, Grotius, as the recognised expert on these rights, must have dipped into such Islamic international and treaty law as he could find, e.g. in regard to treaty rights with the Sultan Ternate, about which there was much discussion at the London negotiations. Indeed it was Grotius who presented the Dutch case in a long speech at an audience before King James who at that stage was attempting to handle British foreign affairs personally. See generally Clarke (1935) on Grotius' mission to London on behalf of the Dutch East India Company.

Islamic international law became relevant to such negotiations in another way as well, for the more powerful Islamic sovereigns such as the Moghul emperors were averse to binding themselves by treaty to foreigners in respect of trading matters, for treaties involved compliance under Islamic law and they preferred to preserve their freedom of action by issuing imperial firmans or grants of trading rights unilaterally. The significance of such settled diplomatic practice could not have been lost on Grotius, or indeed on any of the major negotiators or jurists involved in eastern affairs.

(xiii) It is known that Grotius was in regular correspondence with Admiral Cornelis Matelief de longe on the policy that should be pursued by the Dutch in eastern waters (Clark, 1935, p. 61). To advise the admiral on the course he should pursue, especially in relation to the Muslim sultans and treaties with them, it would have been necessary for Grotius to dip into some sources of Islamic legal knowledge.

(xiv) The documents prepared by Grotius for the London negotiations argued that the treaties with the Muslim sultans about spices were fully in accord with natural equity and the law of nations (Clarke, 1935, p. 77). He argued that the natural law gave peoples liberty to make their own treaties and that the “Indians” were bound by the fact of their consent to give the Dutch a trading monopoly. The fact that honouring of contracts is a fundamental tenet in Islamic law is not likely to have been overlooked. The fundamental questions involved in the London discussions were the rights of extra-European states and of European states in relation to trade and treaties with them (Clarke, 1935, p. 81). The British reply to the Dutch case of treaty rights was that such treaties were not legally effective (Rubin, 1968, p. 120).

(xv) It is to be noted that the question of the validity of treaties and trading arrangements between Christian and non-Christian nations was the subject of contemporary and even later juristic debate. Gentili, for example, (1933, p. 31A), was of the view that such treaties were valid and so was Vattel (1916, p. 122). Robert Ward (1973, p. 332) was critical of these treaties on the basis that they “had the effect of amending the law of nations”. For a reference to this controversy see Singh, (1973) pp. 115-16. In arguing for the validity of such arrangements Grotius would necessarily have consulted the Spanish authorities as well as such literature he could lay his hands on, regarding the attitude to treaties of the legal system of the other contracting parties, namely the Islamic law.
Negotiation by European rulers with Islamic sovereigns had been taking place for some time. For example, we have records of the letter of Queen Elizabeth to the Emperor Akbar of India – “the most invincible and mighty prince Lord Echebar (Akbar)” - requesting him to receive her subjects favourably and grant their request for trading privileges (Singh, 1973, p. 115). A similar letter was addressed by King James to Akbar after Akbar's death (which was as yet unknown in London) (Dodwell, 1929, p. 77). The Islamic law background to such negotiations could scarcely be described as irrelevant to all this activity which was taking place in Grotius' time and in the midst of which he was one of the chief counsellors.

(xvi) One of Grotius' predecessors, whose influence Grotius acknowledges, was the Spanish Dominican, de Victoria. The preface to a recent reprint of de Victoria's work (Nys, 1964) examines the various Spanish writers on international law who wrote before Victoria and must necessarily have influenced him. Among them was King Alfonso X of Castile, whose Las Siete Partidas of 1263 has been described as “A monument of legal science, curious alike for the number of topics treated, and for what one might call the precocity of a great number of its provisions which really are far in advance of the time when they were put forth” (Nys, 1964, Introduction, p. 62). Nys continues:

The Siete Partidas deals with ecclesiastical law, politics, legislation, procedure and penal law; the law of war is the subject of extremely detailed regulations. In the second Partida some chapters are given to military organization and to war. As regards war, much is borrowed from the Etymologiae of St. Isidore of Seville ... and in many respects the influence of Mussulman law is very apparent. Maritime law is also dealt with.

It is known, for example, that the rules in the Sieta Partidas that booty should be delivered to the authorities for distribution and that the treasury keep one-fifth of it were adopted from the Islamic law (Nussbaum, 1954, p. 52).

(xvii) Reference must be made to St Thomas Aquinas, himself a Dominican who wrote on the law of war and gave form to the rather inchoate views held till then in the Christian world in relation to war. His views on lawful conduct in war have made a lasting impact upon Western international law and must, of course, have heavily influenced Victoria. We have pointed out elsewhere that Aquinas was very familiar with the Arabic writings, especially of Averroes, from whom he drew heavily in composing his Summa Theologica. The Islamic principles relating to the laws of war were certainly not a closed book to him in forming his views on just conduct in war and must have had their impact on Victoria and in turn, even indirectly, on Grotius. Indeed there is direct reference in Grotius' work to the writings of Aquinas (e.g. Chapter 7.33 of De Jure Praedae).

(xviii) We must note also that Grotius was preceded not merely by one Spanish theologian who wrote on the laws of war, but by many, such as Suarez and Ayala and others going all the way back to King Alfonso and beyond. All those writers wrote against the background of a dominant Islamic culture and could not have been unaware of or uninfluenced by it. For example, Suarez was born in Granada in 1548, barely half a century from the time when it was the last stronghold of the Moorish kings in Spain. Suarez' De Legibus appeared in 1612 and there is reason to believe that Grotius read it with interest and was influenced by its seminal ideas. On the influence of Suarez on Grotius, see Scott (1939) pp. 17a-21a. “In any event, whatever his motives might have been”, says Scott, the distinguished former President of the American Institute of International Law, “the fact remains that the great Dutch jurist was acquainted with the De Legibus or he would not have cited it. And in view of this fact and the marked similarity between certain of his own concepts and those of the Spaniard, it is difficult to believe that in preparing his treatise On the Law of War and Peace, Grotius failed to avail himself fully (though without due acknowledgement) of Suarez” masterly treatment of natural law and the law of nations.' (Scott, 1939, pp. 20a, 21a).

(xix) It must be noted, finally, that medieval European libraries carried the Arabic treatises on law. Charles S. Rhyne, President of World Peace Through Law, in his treatise on international law (1971, p. 23) notes this fact in observing that Islamic Law made substantial contributions to international law and theory. He notes also that Western scholars such as Victoria, Ayala and Gentili came from parts of Spain and Italy where the influence of Islamic law was great; that great jurists and theologians like Martin Luther studied Arabic; and that Grotius recognised the humanitarian laws of war of the so-called “barbarians”. It is to be noted also that Suarez makes free use of a range of prior Spanish writers and that there are frequent references to King Alfonso's Las Siete Partidas, which as pointed out earlier, reflected very clearly the influence of Islamic law (for numerous references to Las Siete Partidas see Scott, 1939).

The question, of course, remains: why in the extensive writings of these various publicists are the direct references to Islamic law so scant? There are copious references to the Old and New Testaments, to Roman and Greek wars and episodes and to the classical writings of Greece, Rome and Judaism, but scarcely any to the Islamic sources.

It is submitted that the answer is not far to seek. In the intensely Catholic and Christian atmosphere in the midst of which those writers - all deeply committed Christians - wrote, Islamic works could not possibly be cited as authority. It would have been not merely lacking in authority but counter-productive as being heretical and a source which Christians ought not to accept. Seeking legitimacy for these views in a Christian world which was drifting further away from Islamic and Arab culture, it was not surprising that they distanced themselves both consciously and unconsciously from these sources.

Although the specific sources came to be more and more remote, the juristic principles, the classifications and the range of concepts contained in the Islamic texts were becoming integrated into the corpus of later writing. It is submitted that there is sufficient intrinsic evidence of this linkage to make out a case worthy of further investigation.


Referanslar:

[1] C. G. Weeramantry, Islamic Jurisprudence: An International Perspective, MacMillan Press: Hong Kong, 1988, s. 149-158

11 Şubat 2018 Pazar

İsmail Gelenbevî'nin ilme başlama hikayesi

Mantık, münazara, riyaziye [matematik], hendese [geometri], heyet [astronomi], kelâm, fıkh, tasavvuf gibi birçok sahada eserleri olan büyük Osmanlı âlimi İsmail Gelenbevî'nin ilim tahsiline başlaması enterasandır. 

Matematikçi Salih Zeki, günümüzde dahi bir benzeri kaleme alınmamış matematik ansiklopedisinin İsmail Gelenbevî maddesinde mevzuya dair şu anekdotu paylaşır [1]:


Sâhib-i termecenin [İsmail Gelenbevî'nin] abâ ve ecdâdı [bugün Manisa vilayetinin Kırkağaç kazasına bağlı] Gelenbe kasabasında müfti ve müderris olarak neşr-i ilm edegelmişler iken pederi Mahmud Efendinin vefâtı üzerine kendisi âğuş-i mâderde [anne himâyesinde] yetim kalmağla tahsil-i ulûma başlayamamış idi. İşte henüz oniki onüç yaşlarında buluduğu halde birgün akranıyla sokakda ceviz oynar iken pederinin esdikâsıdan [dostlarından] biri bunu gördükde: Hayf [yazık] sana! Abâ ve ecdâdın fadl ve kemâlât ile mevsuf iken sen böyle sokaklarda hâib ü hâsir [birşey elde edememiş halde] oyun oynayasın demesinden Gelenbevî'ye 'âr lâhık olmuş [utanmış] ve hemen lu'b-ı tufûliyeti [çocukluk oyununu] terk ile tahsil-i ulûma hasr-ı himmet ve muahharen Derse'âdet'e gelerek Yâsincizâde ve Ayaklı Kütübhâne gibi fudalâ-ı esâtizden [üstadlardan] ta'lim birle [ile] itmam-ı kemâlât-ı insaniyyeye bezl-i mukadderet etmişdir.

Bu hikaye, Allâme Zâhidü'l-Kevserî'nin Gelenbevî'nin terceme-i haline dair kaleme aldığı makalesinde de az farkla geçmektedir [2]. 


Referanslar

[1] Salih Zeki, Kâmûs-ı Riyâziyyât, musahhih: Tevfik Paşa, Karabet Matbaası: İstanbul, 1315, I/318. İlk iki cildi neşredilen Kâmûs'un tamamı 12 cilddir. Mahtut haldeki 10 cild, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi'ndedir.

[2] Zâhidü'l-Kevserî, Makâlâtü'l-Kevserî, Matbaatü'l-Envâr: Kâhire, 488.

12 Ekim 2017 Perşembe

Kant'ın Tezindeki Besmele*

Müsteşriklerden Hartmut Bobzin, yazdığı birçok eserin yanında, Kuran-ı kerimi Almanca'ya tercüme etmesiyle tanınır. Kaleme aldığı "Immanuel Kant Und Die Basmala" [1] adlı makalede, Kant’ın tezinde yer alan Besmele’nin hikmetini izah için çok sayıda referansa müracaat eder. Bu makalenin yazılma sebebi; Abdoldjavad Falaturi'nin, bunun bir tesadüf olmadığını; o devirdeki entellektüellerin üstünlüğüne, yani onların düşünce cihetinden çok ileri mertebede bulunduklarına delalet edececeğini iddia etmesidir. Bobzin, makalesinde evvela böyle bir mukayesenin isabetli olmadığını; yani Besmele kullanımının Kant’ın yaşadığı devrin mütefekkirlerinin üstünlüğüne ve derinliğine delalet etmeyeceğini ispata çalışır. Kant’ın yazılarında Besmeleyi kullanmasının, İslam dinine duyulan sempati ile irtibatlı olmadığı aşikardır. Kant, Besmeleyi doktora tezinin kapak sayfasında kullanmıştır. 
Kant'ın "doktordiplom"u

Makalenin Hülasası

Kant, Besmeleyi, kitabın baş sayfasında kullanmış; yani asıl araştırmaya dahil etmemiştir. Falaturi ise Besmeleyi araştırmanın bir parçası olarak görür. Kant’ın Besmeleyi baş sayfada kullanması hususi bir hal değildir. Çünki o devirdeki araştırmacılar ve bilhassa şarkiyatçılar, telifatlarının baş sayfasına farklı lisanlarda hikmetli sözler yazarlardı. Bobzin, bununla alakalı olarak Erlangen ve Jena Üniversiteleri kütüphanesinde 16.ve 17.asra ait takriben 1000 doktora tezini gözden geçirmiştir. Tezlerin bir kısmı 1544 tarihinde kurulan ve İkinci Cihan Harbi’ne kadar meşhur olan bir Protestan üniversitesince neşredildi (Alber-Universitaet Königsberg). Kant, burada felsefe kısmında okumuştu. 

Baş sayfadaki yazılar, aynı zamanda bir davetiyedir. Kant, kendisine Doktora ünvanı (gradum et insignia) verileceğini ve 12 Haziran 1755 tarihinde bir toplantı yapılacağını ilan etmiş oluyor. 

Johann Bernad Hahn'in 1735 tarihli doktora tezi

Eğer Besmele Avrupa’daki bilimsel yazıların çerçevesinden değerlendirilirse ve Kant’ın tezine ait olacağı düşünülürse o zaman Arapça yazının bir mevkii vardır. Bunun adı ‘invocatio’dır  ve Allah’ı zikretmeyi ifade ediyor. O zamanki doktora tezlerinde farklı dillerde baş sayfada ve hatta bazan da asıl metnin başlangıcında zikir veya yalvarış yer almaktadır. (Çeşitli misaller makalede mevcuttur). 

Araştırılan yazıların çoğunda İbranice ve Yunanca sözler de tespit edilmiştir. Arapça, daha az kullanılan diller arasındadır. Kant’ın bilhassa Besmeleyi kullanması, istisnai durumdur ve Bobzin bu hususda sadece bir farklılıktan ibaret olduğuZeitschrift Für Arabische Linguistiknu ifade ediyor.

İslam dünyasında besmele, davet ‘invocatio’ için kullanılmaktadır. Binaenaleyh bu hususu, o devrin aydınlığı ve açık görüşlülüğü ile irtibatlandırmak yanlış olur. Bunun örneği daha önce yazılmış eserlerde mevcuttur. (Resim - 2). Hatta bazı tezlerde, Besmele asıl metnin başlangıcında yer alıyor. Fakat bunun sebebi hakkında müellif tafsilat ve izahat vermiyor. Muhtelif üniversitelerde basılan bazı tezlerde de Besmeleye tesadüf edilmektedir. Fakat üniversitelerin dini aidiyetleri olması (Protestan, Katolik veya Ortodox), bunun İslam dinine karşı hissedilen bir sempati ile alakalı olmadığını gösteriyor.

En eski Besmele yazısı 1640 tarihli doktora tezinde bulunmaktadır. Bunu ‘sadece’ farklı gözükmek için yapmışlardır. Bu hadise Wittenberg ve Jena gibi bazı Protestan üniversitelerinde bulunan eserlerde mevcuttur. 

Theodor Hackspan'in 1640 tarihli doktora tezi
O devir müellifler şark ile irtibatlı bir eser yazmışsa, o kültüre ait bir unsuru tezinde aksetmeye çalışır. İbranice yazılardan bu anlaşılıyor. Bu vesile ile Arapça yazılar için de aynısını ifade edilebilir. Yani metnin müslümanlarla alakalı olduğunu gösteriyor. 

Besmele kullanımının “tolerans” ile de bir irtibatı da olabilir. Nitekim Prusya Krallığı devrinde tolerans (krallığın nezdinde) mühim bir yer alıyordu. Bundan dolayı I. Friedrich Wilhelm 1732’de Türk askerleri için mescid inşa ettirmiştir. Ancak bu hoşgörü anlayışına istinaden Besmele hususunda uç fikirlere varmanın isabetli olmayacağını ifade eder. 

Kant'ın Besmeleyi kullanması yeni bir hadise değildir. Bilakis bu, o zamanlar Almanya'da tezlerde kullanılan bir metot idi. Onun düşüncesine göre Besmele farklı olmaktan ibarettir.

Referans ve notlar

* Ricamı kırmayıp, makaleyi hülasa eden Bochum Üniversitesi Şarkiyat departmanında ihtisas yapan Eyüp Kalyon beye teşekkür ederim. Makale gözden geçirilip neşredilmiştir.

[1] Hartmut Bobzin, “Immanuel Kant Und Die ‘Basmala’ Eine Studie Zu Orientalischer Philologie Und Typographie in Deutschland Im 17. Und 18. Jahrhundert”, Zeitschrift Für Arabische Linguistik, no. 25, 1993, pp. 108–131.

4 Eylül 2017 Pazartesi

Hâricî Zihniyet ve Kemalpaşazâde'nin Müslümanlara Nasihatı

“İndirilmiş Din vs. Uydurulmuş Din” ??? Bu, aslında basit bir slogan değil. Kendisi gibi inanmayan Müslümanları, “Uydurulmuş Din”e tâbi olmakla itham etmek, yani ‘tekfir’ manasına geliyor.... Evet bu sloganı ortaya atanların bir kısmı [1], görünüş itibariyle İŞİD'e benzemiyor olabilir. Hatta hareket tarzları da farklı olabilir. Bunda, bulundukları coğrafya ve cemiyetin tesiri inkâr edilemez. Ancak bu iki grubun müşterek bir noktası var: Hâricî zihniyet. Peki bu hâricî zihniyet nedir?

Şehristânî dinler ve fırkalar tarihini ele aldığı el-Milel ve'n-Nihâl kitabında, Hâricîliği, ümmetin ittifak ettiği meşrû halifeye/imama baş kaldırı olarak tarif etmektedir [2]. Bu aynı zamanda İslâm tarihinde dinî kisve altındaki ilk ayrışmanın da adıdır. Hâricîler, ‘tahkim hâdisesine’, yani Hazret-i Ali ile Muaviye arasındaki siyasî ihtilafın, hakem vâsıtasıyla halline karşı çıkmışlardır. Onlar, müslümanların bu hakem tayinine dair ittifakını reddetmekle de kalmayarak, bu işe taraf olanları, yani Hazret-i Peygamber'in Eshabını Allahü teâlanın âyet-i kerimelerine muhâlif hareket iddiasıyla tekfir etmişlerdir. Buna bakınca, Hâricî zihniyetin ne manaya geldiği daha da ortaya çıkmaktadır. Son devir Osmanlı âlimlerinden İbn Âbidîn, Reddü'l-Muhtâr [3] adlı meşhur eserinde, Hâricîliği târif ederken, “kendilerine karşı çıkan Müslümanları tekfir edenler” ifadesini kullanır [4]. Halbuki Ehl-i sünnet âlimleri, Hâricîlerin bu tekfir hareketine mukabil, onları, dinden çıkmakla itham etmemiştir. Kur’an âyetini hatalı tevil ettiklerini nazara alarak, onlara bâğilerin (isyancıların) hükmünü tatbik etmişlerdir [5].  

Ehl-i sünnetin esas prensiplerinden biri, ehl-i kıblenin tekfir edilmemesidir. Yani dinin usulunden olan ve zaruri bilinmesi/inanılması gereken meseleleri inkâr etmeyenlerin tekfir edilmemesidir. Bütün müctehid fıkıh âlimleri bunda ittifak etmiştir [6]. Bu kâide, İmam Ebu Hanife'nin el-Fıkhu'l-Ebsat kitabında ifade edilmiştir [7]. İmam Gazali de Faysalü't-Tefrika Beyne'l-İslam ve'z-Zendeka adlı risalesinde tekfir meselesini ele almıştır. Ehl-i sünnetin tekfir meselesinde ne kadar hassas hareket ettiği bu müctehid âlimlerin kitaplarından anlaşılmaktadır. Çünki “el-Küfrü şeyün 'azîmün - Küfür, büyük bir şeydir” [8].


*   *  *

Peki, herkesin din adına konuştuğu, hatta birbirlerini tekfir ettiği böyle bir hengamede bir müslümanın tavrı ne olmalıdır? Osmanlı şeyhülislamlarından Kemalpaşazâde, beş asır evvel kaleme aldığı Risâletü’l-Münîre kitabında, buna cevap vermekte ve bugünki müslümanlara yol göstermektedir [9]:

Ben âlim değilim, işlerimi ve sözlerimi şeriate uygun nasıl yaparım’ dersen, cevabında derim ki, “Âhiret yolunu senden iyi bilen bir âlime uy, onun yaptığı gibi yap. Nitekim Allahü teâlâ bunu emrediyor ve Nahl suresi 43. âyet-i kerimesinde meâlen, “Bilmiyorsanız, bilenlere sorunuz” buyuruyor. Yani âhiret işlerinden bir şeyi bilmediğiniz zaman, bunu iyi bilenlere sorunuz.” 
Hangi âlim âhiret bilgilerini ve işlerini daha iyi biliyor, bilemiyorum, bilseydim ona uyardım’ diyorsan, şimdi sana, din işlerinde kendisine uyacağın âlimin sıfatlarını öğreteyim: Kur'ân-ı kerimden ve hadis-i şeriflerden bildirdikleri doğrudur. İşte böyle birinin meclisinde bulunman câiz olur. Âlim o kimseye denir ki, Allahü teâlâdan korkar. Kur'ân-ı kerim ve Peygamber Efendimizin sallallahü aleyhi ve sellem sünneti ile amel eder. Küçük ve büyük günahlardan sakınır. Şüpheli [helâl mi haram mı olduğu iyi bilinemeyen] şeylerden, uzak durur. Bid'atleri [din diye ortaya çıkarılan yenilikleri] işlemez. İşte bu kimse, âhiret ve din bilgilerini bilir. Salih amel sahibidir. Ona itaat etmen, ona uyman ve sana din bilgilerinden bildirdiklerinin doğru olduğuna inanman ve meclisinde bulunman icab eder. Şeriatın hükmüne göre böyle olana, muti', âdil, sâlih, fakih, şeyh veya mürşid denir. Bunun için Peygamber Efendimiz sallallahü aleyhi ve sellem buyurdular ki: “İlmi ile amel eden âlimler, dünyaya bağlanmadıkları müddetce Allahü teâlânın ve Resulünün aleyhisselam yeryüzünde emin kulları ve ümmetleridir. Dünyaya gönül verdikleri zaman din hususunda onlardan sakınınız”.  
Âhir zamanda, ilmi ile amel edenlerin nişan ve alâmetleri vardır: Din hususunda zemmedenleri [kötüleyenleri], methedenlerinden [övenlerinden] çok olur. Onun için Peygamber Efendimiz sallallahü aleyhi ve sellem buyurdular ki: “Âhirzamanda çeşitli kavimler olur. Ümmetimin âlimleri ile din hususunda münakaşa ederler. Emr-i maruf ve nehy-i münker yapanlar, onların arasında yapamaz olurlar”. Bir başka hadis-i şeriflerinde de buyurdular ki, “İslâm dini garib olarak başladı. Başladığı gibi garib gider. İşte o gariblere müjdeler olsun!”.  
Bu zikredilen sıfatlarda bir âlim bulamazsan, başkasına uymaktan kaçın! Nitekim Allahü teâlâ Kehf suresi 28. âyet-i kerimesinde meâlen, “Kalbini bizi anmaktan gâfil eyleyip, nefsinin arzularına uyan, işi zarar ve ziyan olanlara tâbi olmayınız” buyuruyor. Bütün günahlardan bir daha yapmamak üzere tevbe et. Mü'min olsun, kâfir olsun bütün hasımlarını râzı eyle. Kalbini kibirden, yani kendini büyük görmekten, kendini beğenmekten, kinden, kıskançlıktan ve cimrilikten kurtar. Üzerinde geçmiş farz ve vacibleri kazâ eyle. Sonra hayatının geriye kalmış günlerini Rabbine ibadetle geçir. Kendin için sevdiğin ve beğendiğin şeyi din kardeşin için de sev ve beğen. Böylece Rabbinin rızasını kazanır, korktuğundan emin olursun. 
... 
Ey Kardeşim! .. itikâda ait bilgileri İmam-ı Azam'ın el-Fıkhu'l-Ekber'inden ve Eshabına Vasıyyeti'nden ve [Emâli Kasidesi şerhi Nuhbetü'l-Leâli, Birgivi Vasiyetnâmesi Şerhi, Kâdızâde’nin Âmentü Şerhi, Mevlânâ Hâlid’in İtikadnâme gibi] diğer kıymetli din kitaplarından öğrenirsen, itikâdın bid'at ve sapıklıktan kurtulur. Yok, arzularınla aklına uyarsan, itikâd bilgilerini nefsine uygun kitaplardan öğreneyim dersen, câhil, aldanmış, sapık olursun. Başkalarını da yoldan çıkarırsın. 
İtikad bilgilerini öğrendikten sonra, Allahü teâlânın emr ve yasaklarına uymalısın. Bu emr ve yasakları şu kıymetli kitaplardan öğrenmelisin: Kudûrî, el-Câmi’u's-Sağir, Hidâye ve şerhi, Fetâvâ-i Kâdıhan, Hülâsa [Halebi-i Sağir, Mevkufat, Reddü'l-Muhtar, Miftahu'l-Cenne, Mecmû’a-i Zühdiyye, Nimet-i İslâm, İslam Yolu] ve bunlara benzer müellifleri müctehid bulunan veya dinde ilmi ve salâhı belli olan âlimlerin kitaplarından öğrenmelisin.

Kemalpaşazâde'nin bu mühim ikaz ve nasihatleri gösteriyor ki, nasıl hasta olunca tabîb-i hâzık [mütehassıs, uzman hekim] aranırsa, din işlerinde de on dört asırdır üzerinde bir şâibe bulunmayan, ilmi ve takvasıyla ümmetin itimadını kazanmış âlimlerin kitaplarını okumak en emniyetli yoldur. Bu kitaplar Arabi, Farisi ve Osmanlıca olarak kaleme alınmıştır. Bunları okuyamayan bir müslüman, bunların ehil zatlar tarafından günümüz Türkçesine tercüme edilmiş veya aktarılmış hallerini okuyabilir.


Referans ve Notlar

[1] Meselâ Y. N. Öztürk, A. Bayındır, M. İslamoğlu, C. Taslaman.

[2] Şehristânî, Terceme-i Milel ve Nihâl, Trc: Nuh bin Mustafa, İstanbul: Tabʾhane-i Âmire, 1279, s. 50.

[3] Reddü'l-Muhtâr, her Osmanlı âliminin evinde bulunan ve fetvâ vermek için müracaat edilen muteber hacimli bir fıkıh kitabıdır. Osmanlı âlimlerinden Reisu'l-ulemâ Tikveşli Yusuf Ziyaeddin Efendi [Mecelle azası Ömer Hilmi Efendi'nin hocasıdır], Reddü'l-Muhtâr için “hiçbir âlimin evinde eksik olmayan” ifadelerini kullanmaktadır. Muhammed Zâhid el-Kevserî, Makâlâtü'l-Kevserî, Kahire: Matbaatü'l-Envâr, 1373, s. 107. Reddü'l-Muhtâr'ı Türkçeye tercüme eden Ahmed Davudoğlu Hocaefendi de kitabın vasıflarından biri olarak âlimlere rehber oluşunu zikretmektedir. Bu tercüme 17 cild olup, ilk 10 cildini Ahmed Davudoğlu Hocaefendi tercüme etmiştir. Böyle bir tercüme, zamanın imkanları dikkate alındığında muazzam bir hizmettir. Maamafih, tercüme, tam bir tercüme değildir. Bazı yerlerde atlamalar yapılmış ve bazı yerler ihtisar edilmiştir. Çok olmamakla birlikte manaya tesir edecek tercüme hataları da mevcuttur. Tercümenin elden geçirilip tekrar neşrinin büyük bir hizmet olacağı âşikârdır.  

[4] Allâme İbn Âbidîn, Hâricîler için söylenen "Sahabileri tekfir ederler" ifâdesini şu şekilde izah etmektedir: “Havâric [Hâricîler] ile isimlendirmede, bunun [Sahabileri tekfir etmelerinin] şart olmadığını bilirsin. Bu şart, hazret-i Ali'ye karşı çıkanları beyân içindir. Havâric olarak isimlendirilmesi için, kendilerine karşı çıkan Müslümanları tekfir etmeleri kifâyet eder. Zamanımızda Necd'de ortaya çıkıp Harameyni [Mekke-i mükerreme ve Medine-i münevvere] ele geçiren İbnü Abdülvehhab'ın tâbîlerinde olduğu gibi. Hanbeli mezhebinde olduklarını iddia ederlerdi. Ancak sadece kendilerinin müslüman; itikadlarına muhalefet edenlerin ise müşrik olduğuna inanırlardı. Bu sebeple, Ehl-i sünnet müslümanların ve âlimlerinin öldürülmesini helâl görürlerdi. Ta ki Allahü teâla onların şevketini [kuvvetini] yok edip memleketlerini yıkana kadar. Müslümanların askerleri 1233 [hicri/1817 milâdî] senesinde zafer kazandı”. Reddü'l-Muhtâr, Derse'âdet: Matbaatü Osmaniyye, 1324, III/427-428. 

[5] İbn Âbidîn, Reddü'l-Muhtâr, III/427.

[6] İbn Âbidîn, Reddü'l-Muhtâr, III/428. Fukahanın bu icmaını İbn Münzir haber vermektedir. Burada fukahadan maksadın, müctehid fukaha olduğu Reddü'l-Muhtâr'da tasrih edilmektedir. Devamında, “müctehid olmayanın sözüne itibar yoktur” denilmektedir.

[7] İmam Azam'a fıkh-ı ekberden sual oldunduğunda şöyle buyurur: “Günahından dolayı ehl-i kıbleden kimseyi tekfir etmemektir”. Zâhidü'l-Kevserî, fıkh-ı ekber için şu dipnotu düşer: “İtikadı tashihe [düzeltmeye] müteallik ilm murad edilmiştir. İmam Ebu Hanife'nin indinde, fıkh, ale'l-ıtlak [umumiyetle] itikad, amel ve ahlaka müştemildir [şâmildir]. Nitekim O, fıkhı, ma'rifetü'n-nefsi mâ lehâ ve mâ aleyhâ (nefsin kendi lehine ve aleyhine olan şeyleri bilmesi) olarak tarif eder”. İmam Ebu Hanife, el-Fıkhu'l-Ebsat - Rivâyetü Ebi Muti (el-Âlim ve'l-Müteallim içinde), tahkik: Muhammed Zâhid el-Kevserî, 1368, s. 40.

[8] İbn Âbidîn, Reddü'l-Muhtâr, III/393.

[9] Kemalpaşazâde, Risaletü'l-Münîre, İstanbul: Matbaatü Cemal Efendi, 1308, s. 17-18, 20. A. Faruk Meyan'ın tercümesi, orjinal metinle mukabele edilerek, bazı küçük değişiklikler yapıldı. İlâveler, köşeli parantez içinde yapıldı. Kemalpaşazâde, Risaletü'l-Münîre (Vesiletü'n-Necât – Seadet Yolu içinde), Trc. A. Faruk Meyan, İstanbul: Berekât Yayınevi, 1977,  s. 39-41, 43.

  

23 Ağustos 2017 Çarşamba

Sultan Süleyman'dan Ebüssuûd Efendi'ye bir muhabbetnâme

Muallim Cevdet'in kütüphanesinden bir mahtut (yazma) eserin sayfalarını karıştırırken tesadüf ettiğim sayfada Sultan Süleyman'dan Ebüssuûd Efendi'ye bir mektup bulunmaktaydı. Bu mektubun biraz farklı versiyonunun latinizesini görmüştüm ama Osmanlıca halini ilk defa görüyordum.




Kaziyye Merhum Sultan Süleyman Han aleyhi'r-rahme ve'l-ğufrân Sigetvar seferine gitdikde Niş nâm kasabadan merhum Ebussuud Efendi'ye irsâl buyurdukları muhabbetnâmedir:
Halde haldaşım, sinde sindaşım, âhiret karındaşım, tarîk-i hakda yoldaşım Molla Ebüssuûd Efendi Hazretlerine 
Duâyı bî-had iblâğından sonra nedir hâliniz ve nice mizâc-ı lâzimü'l-imtizâcınız? Hazret hızâne-i hafiyyesinden kemâl-i kuvvet, nihâyet-i selâmet müyesser eyliye. 
Bi-mennihi ve keremihi, lütuflarından niyaz olunur ki evkat-ı mübârekede, bu muhlislerin kalb-i şeriflerinden ihrâc ve iz'âc etmiyeler. Olakim küffâr hâksâr [perişan] münhezim [bozguna uğramış] ve mükedder ve asâkir-i İslâm umumen mansur ve muzaffer olub rızaullaha muvâfık ola. 
ed-Du'â sümme'd-du'â,  bende-i Hudâ Süleyman Hân-ı bî-riyâ

9 Ağustos 2017 Çarşamba

İhtisaslaşmada ifrat!

İhtisaslaşmada ifrat olur mu demeyin! 19. asırdan evvel, bir ilim adamı dinî, fennî ve ictimaî ilimlerin hepsinde kalem oynatabiliyordu. Sadrüşşerîa es-Sânî (v. 1346), Ali Kuşçu (v.1474), Suyutî (v. 1505) ve Gelenbevî (v. 1791) gibi neredeyse her ilimde eser bırakmış ilim adamlarına rastlanabiliyordu. Belki bu sayede meseleleri ele alışları daha tutarlı ve sonuca ulaştırıcı oluyordu. Sadece Şark'ta mı? Elbette hayır. Garb'da da... İşte Leibniz (v. 1716)... Ancak günümüz için bunu söylemek zor.

Bir ilim adamından beklenen, mütehassısı olduğu sahayı çok iyi bilmesi ve bu sahaya komşu diğer ilimlerden istifade edebilmesidir. Aksi takdirde, ilimler ifrata varacak, marjinalleşecek ve bu ilimlerden elde edilecek istifade az olacaktır. Günümüzde bunun önüne geçebilmek için, farklı disiplinlerin iştirak ettiği departmanlar kuruluyor, projeler icra ediliyor. Mesela, mühendislik alanında son zamanlarda kurulan çok-disiplinli (multi-disciplinary) departmanlar bu marjinalleşmeyi bir nebze hafifletmeye yardımcı olacaktır. İctimâi ilimlerde de farklı disiplinlerin ortaklaşa çalışmaları mevcut. Maalesef ülkemizde bunun tatbiki az.

Tarih, ictimâi ilimlerde mühim bir yer teşkil ediyor ve araştırmacıda, çalışılan devre göre bazı asgari donanımların bulunmasını icab ettiriyor. Son zamanlarda hayli popüler olan Osmanlı tarihi çalışmalarını ele alalım. Bu saha üzerinde çalışacak biri için, yüksek lisans tahsil müddetince İslam (Osmanlı) Hukuku, felsefe, antropoloji, sosyoloji, psikoloji, arapça, farsça, ve diğer lisanlar şart koşulmuyor. Halbuki, bir cemiyeti tarihî disiplin cihetinden değerlendirmeden önce, o cemiyetin değerlerinin ve düşünce yapısının iyice anlaşılması gerekmektedir. Bunlar hem cemiyetin, hem de devletin reflekslerine oldukça tesirlidir. Sadece arşivlerdeki vesikaları okumakla, eğer maksat hakikati ortaya çıkarmak ise, yapılan analizler tutarsız olmaya mahkumdur. Donanımsız ve usulsüz, hakikate ulaşılamaz.

Benzer problem ilahiyat disiplininde de mevcut. Bırakın diğer disiplinlere dair fikir sahibi olmayı, ihtisası ilm-i hadis olan, fıkıhdan habersiz; fıkıh çalışan tasavvufdan habersiz. Bu misaller arttırılabilir...

Unutmayalım ki, idare etmek ve edilmek arasındaki ince çizgiyi bilhassa ictimâi ilimlerdeki ehliyet tayin etmektedir.

[Zeyl:

Hukuk profesörü Sadri Maksudi Arsal, ihtisaslaşmaya dair şunları ifade eder:

"Bir mütehassısın kendi ihtisası dahilindeki bilgileri ne kadar geniş ve derin olursa olsun, bu bilgiler o ilmin diğer şubelerinde esas olan umumî ve mühim prensiplere bağlanmadıkça tam manasile ilmî mahiyet iktisap edemezler. İhtisas sahasındaki bilgiler, mahiyetleri itibarile mahdutturlar, çünkü bir külün ancak bir cüz'ünden, bir ilim manzumesinin kırıntı ve parçalarından ibarettirler

İhtisas sahasındaki bilgilerile iktifa eden mütehassısın ilmî ufku ve görüş çerçevesi saima dardır, çünkü bir ilmin şubesinin mühim prensiplerini ilmî bir surette kavrayabilmek için, o şubenin ait olduğu ilmin umumî heyetini anlamış olmak lâzımdır. İlim sahasındaki ihtisaslaşmadan doğan bu gibi mahzurları bertaraf etmek için, her ilimde o ilmin muhtelif şubelerinin siklet merkezlerini teşkil eden mühim ve umumî esasları birbirine bağlayarak, bunları bir manzume halinde izah eden bir ilim şubesine ihtiyaç hasıl olmuştur."

Sadri Maksudi Arsal, Hukukun Umumî Esasları - Hukukun Pozitif Felsefesi, Ankara, 1937, I/8.]

13 Nisan 2017 Perşembe

Şeyh Muhammed Zâfir Efendi'nin Kaleminden Sultan Hamid


Sultan Abdülhamid daha şehzâdeliği zamanında Trablusgarblı Şeyh Muhammed Zâfir Efendi'ye (1829-1903) intisab etmişti. Sultan Hamid'in son zevcesi Behice Sultan, Sultan Hamid'in manevi dünyasına dair şunları anlatmaktadır [1]: "Esas itibariyle Şâzelî tarikatine mensuptu. Şeyhi, Arabistanlı [Arab asıllı] idi. Arada bir ziyarete gelirdi. Onu çok uzaklardan arabalarla karşılar; son derece izzet ve ikramda bulunur; sohbetler ederdi. İki-üç gün sonra Şeyh Efendi ayrılırdı. Sonra şeyhi vefat etti. Günlük evrâd-ı şerifeleri [okumayı âdet edindiği tarikat virdlerini, tesbih ve duaları] muhakkak okur, bir gün te’hir etmezdi. Devrinin kutbu olduğunu söylerlerdi. Bazen öyle olurdu ki, sarayda idiği muhakkak olmasına rağmen, her yerde aransa bulunmazdı".

Şeyh Zâfir Efendi, tasavvufa dair kaleme aldığı en-Nûrü’s-Sâtî’ adlı eserinin son kısmında Sultan Hamid'in meziyetlerini anlatıp dua etmektedir [2]:



Tercümesi:
Bu kitabın tahriri, Dâr-ı Hilâfet-i İslamiyye'deki ikâmetimiz esnasında oldu. Âsitane-i Aliyye. Kuvvet ve adalet sahibi, Şeriât-ı Garra'nın kuvvetlendiricisi, fazilet binasının erkanlarını güçlendiren, fazileti büyüklerinden miras alan, halife ve büyük seleflerin yolunda yürüyen, Devlet-i Aliyye'nin ahvalini ıslah eden ve ümmete faydası olan mevzularda çok çaba gösteren, Allahü teâlâya tevekkül eden ve Resulullah'dan meded dileyen, Ravda-i Mu'attara'nın ve Kâbe-i Şerife-i Mutahhara'nın hizmetiyle şereflenen mevlâmız es-Sultan ibnü's-Sultan es-Sultan el-Gâzi Abdulhamid Han-ı Sâni'dir. Her dâim bütün işlerinde melhuz ve es-Seb'u'l-Mesâni ile mahfuz olsun. Allahü teâlâ izzetle ve ikbal içinde mülkünü daim eylesin. Bütün dünyayı onun mülkü eylesin. Onu ve askerlerini yardımın davamıyla kuvvetlendirsin. Zikri [Kuran-ı kerim] muhafaza ettiği gibi onun saltanatını da muhafaza eylesin. 
Âmin  Taha ve Yasin hürmetine. 
Allahü teâlânın salât ve selâmı Peygamber Efendimiz ve tayyib ve tâhir Âli ve Eshab-ı kirâmı üzerine olsun. 
Hamd âlemlerin rabbi olan Allahü teâlâya mahsustur.


Referanslar

[1] Ekrem Buğra Ekinci, Sultan Abdülhamid'in Son Zevcesi Behice Sultan'la Altı Ay, İstanbul, 2017, s. 126-127.

[2] Muhammad ibn Muhammad Hasan Zâfir, en-Nûru's-Sâtıʻ ve'l-Burhânü'l-Kâtıʻ,  İstanbul: el-Matbaatü'l-Behiyyetü'l-Osmaniyye, 1301, s.58